《国画家》2005年3月邢力军作品观后感

                  精研洪规度 挥运长史狂--邢力军先生墨竹观后

                                                                 兰平
    以写竹称善者，自唐代悦墨竹开宗(白居易有《画竹歌》赞之)而来，程修已，李昂承其绪。自此“良工远精思，巧极似有神，临窗时乍睹，繁阴合再明。”李昂诗中已为画竹确立“基准”……须“形、神”俱见。从而五代后蜀黄筌以墨染竹，李宗谔见其墨竹图作《黄筌墨竹赞》，有“清姿瘦节，秋色野兴”之誉；丁谦学萧悦对竹写生；李颇画竹不在小处求巧，而落笔便有生意；南唐后主李煜以战掣之笔势写竹，谓之“铁钩锁”；北宋阎士安写墨竹可作“风、烟、雨、雪”中不同之势；刘梦松写《纤竹图》；文与可任洋州太守，在筼筜谷中筑披云亭，从亭中观筼筜，画竹之艺大进……至元季李衎除“墨笔”挥洒以外，又创“双钩”之式，更有《画竹谱》形诸理论。由此，后继者代不乏人，趋之若骛。明、清以降，以画名世者，即或不以写竹称擅，亦非不能，乃不专也。原因何在？人皆以竹为君子。其春、夏、秋、冬本季萌生，解箨、荣、枯之形；风、晴、雨、雪中仰伏摇曳，动静之态……凡此种种，不一而足，皆合情以系之，怀而思之；其虚心有节之风骨，更使君子由衷感而敬之，寄情愫素援笔写之，世人莫不以竹为“人格象征”。尽管曾有人云“写四君子，能事毕矣”，然而写之者仍乐此不疲，难以作罢……谦谦有君子之风，援笔者自得其乐，观赏者心领神会。“人格精神”之魅力所在故也。
    邢兄力军一如古今诸辈，矢志劳神，竭虑专精，矻矻于体察竹之形态，孜孜于探求笔墨语言，恳恳于以写竹寄托情怀……精研数载，积稿盈箧，竹之四序百态，禀赋精神具得之于心，应之于手，融之于画矣。倘言其于此一科有独步画坛之绩，言或过矣；若谓可与诸家为伍，应无惭焉。
    中国画中“四君子”之前途命运，暂不遑论，以画竹专擅者，略如前云。作为画种“维护中国画文化种姓”之合理存在，无论视中国画之“现代化”为要义，或认中国画之“民族化”为根本；无论诉诸“激进主义”；之“革命行为”，或采取“折中主义”之“温和方式”；无论致力于“援洋兴中”之“创造性尝试”，或钟情于借古开今之“再造性努力”，都为谋求其在现代社会条件之下“生存与发展”为旨归。任何国家、民族，传统文化本无振兴或消亡。文化消长，取决于接受者之心态。倘如以当下无人发扬原始时代之彩陶烧造技术，便自觉“文明古国之文化身份”当内疚，，思已谬矣。其必当先为对文化兴废之客观规律无知自愧。文化发展过程中之兴利除弊，诚难以一朝之“政策”举废，更不以“流行度”权衡。虽有“仁者见仁，智者见智”之说，但不云“愚者必见其愚”而愚必见矣。
   力军所写墨竹，如李衎《画竹谱》所云“得乎自然”。由其所作可“辨老、嫩、荣、枯、风、雨、晦、明，一一样态”。可见“风有疾慢，雨有乍久，老有年数，嫩有次序，根、干、笋、叶各有时候”。所谓“一节、叶措意于法度之中”者也。其作品布置毫无局促之感，处处开张壑然。诚如陈半丁先生云“密可走马，疏不容针”。初听此言，疑为谬论，细思所由，确可中的，清代邓石如论印语有“疏处可以走马，密处不可透风”。是言画家立章布势之疏密开合，犹如庖丁解牛视其骨隙腠理。能大开大合者方见其大匠风度。反其义而用之乃是，疏与密本为相对存在，倘能于疏中体会其“意之密”疏而不散；于密中证得其“意之疏”，气韵通畅，“致广大”而“尽精微”，不亦匠心乎？力军兄画竹笔墨得“扬州画派”中李晴江之韵致，其作品激情迸发，翰墨淋漓，然绝无恣意放纵之感，得“士气”熏染，可见一斑。力军之作不囿于竹之自然形态，以“人格精神”而论，谓之“形神俱得”或非谬奖，倘能于章法“违中求和”、“和而避同”；于笔墨“疾中求涩”、“熟中见生”，庶几技进于道矣。
                                                         摘自2005年3月《国画家》